La Bible dit-elle vrai ?

« Bible » est un mot grec qui signifie : « livres ». La Bible est une grande bibliothèque dans laquelle des croyants ont mis des livres multiples, aux auteurs divers, aux styles différents : poèmes, récits, leçons, livres d’histoire, lettres… et même un poème d’amour ! Avant d’être mis par écrit, ces textes ont été racontés de génération en génération : on n’écrivait pas et ne lisait pas aussi facilement qu’aujourd’hui ! Il est donc impossible de retrouver un auteur précis pour chacun des livres. Mieux vaut parler de textes écrits par des communautés de croyants. La Bible dit-elle « vrai » ? Selon le « Petit Robert », est vrai « ce à quoi l’esprit peut et doit donner son assentiment », « une connaissance à laquelle on attribue la plus grande valeur ». La question est de savoir si la Bible entre dans cette définition.

Source : Site du diocèse d’Annecy

Comment Moïse sauve-t-il les Hébreux ?

Moise reçoit une mission. Lui l’hébreux recueilli par la fille du pharaon, roi d’Egypte reçoit une mission. Les Hébreux s’enfuient d’Egypte. À leur tête Moïse organise le départ. Il sera serviteur du Dieu libérateur. L’Exode ne se réduit pas à l’épisode de la traversée de la Mer Rouge. L’Exode désigne les quarante années passées dans le désert après la libération. Tout ce temps n’est pas qu’une attente pour rejoindre la terre promise de Canaan. C’est une véritable traversée. Une Pâque (passage) pendant laquelle les Hébreux se purifient, se préparent à leur vocation de peuple de Dieu, capable de vivre l’Alliance en étant des témoins de l’Amour de Dieu au milieu des autres nations. Ce temps d’Exode se décline donc en plusieurs étapes qui donnent sens au devenir du peuple.

1. Avant le départ, un repas
Les Hébreux se préparent à fuir. En hâte, ils mangent le repas qui deviendra symbole du passage de l’esclavage à la liberté le pain est sans levain, la pâte n’aurait pas eu le temps de lever ; l’agneau pascal est rôti au feu.
Depuis lors, les Juifs célèbrent la Pâque. Si les Chrétiens célèbrent essentiellement la Résurrection de Jésus, aux fêtes pascales, ils n’oublient pas, comme Jésus lui-même, de se souvenir de l’Exode des Hébreux.

2. Un temps de nomadisme dans le désert
Le désert, terre hostile où le peuple vit une expérience d’épreuve. Les Hébreux connaissent la faim, l’éloignement de toute civilisation. Ils en viennent à regretter leur situation d’esclaves grâce à laquelle ils avaient au moins à manger et à boire en abondance. Dans ce cadre, le dépouillement est propice au retour à l’essentiel : la force inespérée vient de Dieu, elle leur donne/permet d’avancer.

3. Dieu propose son Alliance
« Le troisième mois après leur sortie du pays d’Egypte, ce jour-Ià, les Israélites atteignirent le désert du Sinaï… et ils campèrent dans le désert ; Israël campa là, en face de la montagne.  » Exode 19, 1-2
La montagne est le lieu par excellence où Dieu se manifeste. Moïse monta au sommet du Sinaï à l’appel du Seigneur qui prononça les dix paroles, les dix commandements.
Ces dix préceptes, gravés sur des tables de pierres sont gages de l’Alliance. Les tables de la Loi sont déposées dans un coffre : l’Arche d’Alliance. Une tente servait de sanctuaire.
Tout le culte d’Israël sera désormais centré sur le don de la Loi par le Seigneur. Ce serait déformer la portée de l’Alliance si on réduisait les Dix Paroles à des choses à faire ou à éviter pour être en règle avec Dieu. La Loi est à interpréter et à pratiquer comme charte de vie qui unit à l’amour de Dieu.
Cette charte de vie pourrait se percevoir comme exigence d’un Dieu dominateur, imposant n’importe quoi. Or, les Dix Paroles dévoilent le désir de Dieu : que la conduite des hommes soit digne d’eux-mêmes, créatrice d’une société viable. Autrement dit, Dieu se fait une « haute idée » des humains il espère en eux, il risque son Alliance au cœur du monde.
La Loi s’inscrit dans la perspective d’un meilleur devenir pour l’humanité. D’ailleurs, on ne peut pas séparer le don de la Loi de l’événement qui précède, à savoir la libération d’Egypte. La dynamique est la même et si, apparemment, seul en est bénéficiaire le peuple d’Israël, l’Alliance concerne les autres nations.

Source : Matins d’Evangile, parcours catéchuménal pour adultes, Service national de la catéchèse et du catéchuménat

Vérité scientifique ou vérité qui fait vivre ?

La vérité scientifique est un objet du savoir car elle est cohérente avec la pensée d’une époque donnée. Ce savoir peut être changé par l’acquis d’un nouveau savoir (les astronomes, par exemple, ont longtemps pensé que le soleil tournait autour de la terre…).
La vérité scientifique est de l’ordre du savoir alors que dans la Bible la vérité n’est pas un objet du savoir mais c’est une personne à rencontrer. Je dois me positionner par rapport à cette personne, en qui je peux dire que je crois.

Les auteurs bibliques n’avaient pas pour objectif de dire une vérité scientifique, historique, biologique ou autre. Leur but était tout autre :
ils parlaient de leur expérience d’un Dieu qui se révélait dans leur vie, qui marchait avec eux et transformait leur manière de voir le monde.
Au début, ces histoires étaient personnelles. La personne ayant vécu l’expérience de Dieu la racontait aux autres. Puis, peu à peu, certaines de ces histoires sont devenues les histoires de tous car chacun s’y retrouvait. Elles étaient regroupées et devenaient, longtemps après les faits, un livre de la Bible.
Pour ces anciens, la vérité scientifique n’est pas le plus important. Ils n’ont pas beaucoup de moyens pour y accéder.
Ce qui compte pour eux, c’est la vérité qui fait vivre : vraiment Dieu existe, il aime tous les hommes, il veut pour tous la paix, il met sous leur responsabilité l’harmonie de toute sa création.

Dans la Bible, l’homme peut découvrir que Dieu est à chercher dans sa propre histoire : Dieu n’est pas un concept. Il est, et il sera toujours plus grand que ce qu’une seule personne peut en dire. Voilà pourquoi la Bible est faite d’une multitude d’histoires.
Les auteurs de la Bible témoignent d’abord de la présence de Dieu dans leur vie.

Source : Site du diocèse d’Annecy

Vérité pour qui ?

La Bible fait partie de l’héritage littéraire de l’humanité. Il est normal que différentes lectures en soient faites. Un non-croyant peut voir en elle
un écrit d’une époque lointaine qui n’a qu’un intérêt littéraire. Quant aux croyants juif, musulman ou chrétien, ils ne la situent pas sur le même plan :

. le croyant juif considère que les cinq premiers livres de la Bible
(le Pentateuque, la Torah) sont les plus importants. Ils parlent du salut que Dieu promet à l’homme et disent ce que l’homme doit faire pour y avoir part.

. le croyant musulman considère la Bible comme un livre sacré qu’il faut respecter comme il faut respecter les croyants avec lesquels il a une histoire commune (les « gens du Livre »). Mais Mahomet est le seul vrai prophète et le Coran la seule vraie « Parole de Dieu ».

. le croyant chrétien voit dans la Bible le témoignage de la révélation
de Dieu aux hommes. Pour lui, elle se compose de l’Ancien Testament dans lequel Dieu est présent aux hommes dans leur propre histoire, et du Nouveau Testament qui complète le premier car en Jésus, « Dieu avec l’homme » devient lui-même homme, « homme-Dieu » parmi les hommes. Le chrétien comprend l’Ancien Testament comme l’annonce du Nouveau : Dieu a toujours aimé l’homme, tous les hommes, et en Jésus-Christ il s’est lui-même fait homme.

Les croyants des trois grandes religions monothéistes (croyant en un Dieu unique), judaïsme, christianisme, islam, peuvent s’apporter beaucoup les uns aux autres dans leur manière de lire la Bible. Nul n’a le droit d’imposer sa vérité car la Bible dit la vérité au croyant qui l’écoute mais la liberté de l’homme, don de Dieu par excellence, doit être sauvegardée. Le chrétien lit la Bible en Eglise, avec d’autres croyants d’hier et d’aujourd’hui et c’est ainsi qu’il peut percevoir la vérité. Lorsqu’il la lit seul, sans jamais confronter sa lecture à celle d’autres chrétiens, il risque de prendre sa vérité pour la vérité absolue !

Source : Site du diocèse d’Annecy